Últimamente he tenido algunas conversaciones interesantes con religiosos, especialmente durante los encuentros eclesiales. Para romper el hielo, lo normal es preguntar por el nombre del otro, su institución, su carisma y su participación en el ministerio.
Al presentarme como virgen consagrada, estas conversaciones suelen incluir preguntas y aclaraciones sobre esta vocación poco conocida y muy incomprendida. También hay comentarios sobre qué estilo de vida parece más pertinente para el contexto contemporáneo y el futuro. Curiosamente, a cada uno la hierba le parece más verde en el otro lado, en un sentido o en otro.
Esta no era la tendencia hace 20 años cuando la mayoría de las hermanas creían sinceramente que la vida religiosa en conventos era la única alternativa al matrimonio y desconocían otras formas canónicas y públicas que coexistían bajo el paraguas de la vida consagrada con Jesús (nuestro núcleo “J”) ¡manteniéndonos unidas!
Ahora las personas que conozco se asombran y sienten curiosidad por mi vocación en el Ordo virginum (“Orden de las vírgenes”) y a menudo me piden más información e intercambian números de teléfono para que seamos amigos. ¿Nos está inspirando el Espíritu a ampliar el espacio de nuestra tienda, a acompañarnos y animarnos mutuamente haciendo una síntesis de algunas de nuestras realidades “existenciales”?
(Intencionadamente no he mencionado la síntesis de los “elementos centrales” de nuestras vocaciones porque ya compartimos “un solo corazón palpitante” en nuestra unión con Dios como personas consagradas y llamadas a servir, aunque con algunos matices en nuestras identidades y ritos de profesión/consagración. Además, la mía es la forma más antigua de vida consagrada en la historia de la Iglesia, y en cierto modo también la semilla de todas las demás formas que evolucionaron y coexisten hoy).
La vida religiosa en Occidente está discerniendo su futuro y alejándose del fuerte institucionalismo y de los estilos de vida establecidos por los ministerios tradicionales. Ya no es raro que las religiosas vivan solas o con una o dos compañeras de su misma congregación o de otras y que se dediquen a trabajos ordinarios para ganarse la vida. Además, están adaptando su oración personal, su forma de vestir y su norma de vida como comunidad a las exigencias impuestas por sus servicios a la Iglesia y a la sociedad.
Así viven también hoy las vírgenes consagradas, a pesar de estar dedicadas al servicio de la Iglesia (canon 604). La norma es ganarse la vida por cuenta propia y ser responsable de su propia seguridad social, salvo excepciones cuando las vírgenes consagradas deciden formar asociaciones canónicamente públicas o privadas para vivir juntas y/o poner en común sus recursos. Algunos obispos diocesanos proporcionan un hogar a las vírgenes consagradas.
A pesar de estas similitudes, el Ordo virginum es sorprendentemente una de las vocaciones que más crece en Occidente, mientras que el número de instituciones religiosas disminuye. Obviamente, esto tiene poco que ver con llevar o no hábito.
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La mayoría de nosotras ni deseamos ni nuestros obispos nos piden que llevemos hábito, excepto en algunas partes de África y Europa. Algunas lo llevan únicamente para las reuniones eclesiásticas. Depende del contexto cultural de cada uno.
Aunque los críticos sostienen que las congregaciones religiosas que llevan hábito atraen un número relativamente mayor de vocaciones, yo creo que se debe a que los candidatos buscan identidades más claras y reconocimiento público en este mundo en constante cambio. La necesidad de llevar hábito podría indicar cuestiones más profundas que requieren atención en la formación.
Además, la vida consagrada experimenta tensiones entre lo “sagrado” y lo “secular” (aunque lo secular también es sagrado teológicamente). Las instituciones conservadoras y progresistas se polarizan en torno a las costumbres tradicionales y las interacciones con la ciencia y la sociedad. Este fenómeno se está extendiendo a Asia.
Si estás harta de llevar velo, culpa al antiguo rito de consagración de las vírgenes de los orígenes de esta costumbre subyugante que, sin embargo, no se sigue en la vida cotidiana. Paradójicamente, si sueñas con un futuro sin votos, hábitos ni estilos de vida regimentados, ¡el Ordo virginum podría servirte de ejemplo viviente! Sin embargo, la vida de virginidad consagrada es extremadamente difícil, a menos que Dios haya llamado realmente a la persona a ello.
¿Por qué tantas personas se sienten atraídas por esta vocación? El carisma se define teológicamente en la instrucción Ecclesiae Sponsae Imago como la identificación del individuo con la Iglesia como esposa de Cristo, lo que resuena con el carisma de la vida religiosa en general (canon 607, párrafo 1). Pero, por lo que he visto en mi relación con cientos de vírgenes consagradas de todo el mundo, es la vocación más incomprendida. Hasta la publicación de Ecclesiae Sponsae Imago en 2018, la formación (si es que existía) a menudo se limitaba a la lectura de materiales de referencia.
En primer lugar, muchas son antiguas religiosas que continúan practicando la espiritualidad de sus fundadores. Eligen convertirse en vírgenes consagradas únicamente para seguir siendo identificadas públicamente como personas consagradas o servir a la Iglesia y al mundo con mayor libertad. Muchas de ellas arrastran heridas profundamente arraigadas de experiencias como religiosas y rehúyen la comunidad/los votos.
Me pregunto si la Iglesia podría hacer posible que esas mujeres pertenecieran canónicamente a la misma institución pero vivieran independientemente como vírgenes consagradas sin votos religiosos. En este caso, no estaría directamente vinculada a una diócesis.
En Oriente, varias vírgenes consagradas mayores están vinculadas a la renovación carismática (yo no lo estoy). Ven el Ordo virginum como una versión femenina de los eremitas, aunque incluso las mujeres pueden abrazar la vida eremítica (canon 603). Al estar inclinadas a la oración y la soledad, algunas dependen de la providencia de Dios para sus necesidades básicas, como las mendicantes. Sin embargo, las vírgenes consagradas han sido históricamente conocidas por ganarse la vida mientras servían a la Iglesia a través de la oración, así como de ministerios pastorales activos, como hacen hoy los diáconos permanentes.
En Estados Unidos y Canadá, algunas vírgenes consagradas lo explican como una llamada a la oración y al sacrificio por el clero. En América del Sur es común que las autoridades vean la vocación como levadura silenciosa y oculta en el mundo que en realidad es el llamado de las instituciones seculares y de los laicos (ver Christifideles Laici, párrafo 15).
En todo el mundo algunas vírgenes consagradas se ven a sí mismas como novias de Cristo llamadas a tener una relación complementaria con un sacerdote. Se sabe que esto provoca escándalos y también se da en instituciones religiosas.
He mencionado algunas aberraciones generalmente introducidas por clérigos con una mentalidad patriarcal, misógina y sexista. En casi todos los casos, la vocación se interpreta con la hermenéutica o la lente de otra forma de vida consagrada. ¿Tiene el Ordo virginum identidad propia y futuro?
Es la continuación del carisma de las vírgenes mártires de la Iglesia primitiva. Estaban dispuestas a morir por su fe y su amor a Cristo en unión mística con Él y entregaban su vida por completo al servicio de la misión de la Iglesia que les había sido confiada. Eran plenamente humanas, pero estaban vigilantes porque su horizonte era la eternidad.
Para mí, personalmente, la profundidad espiritual de la vocación se resume en la aclamación vigilante y amorosa: “¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! (Apocalipsis 22, 20)”. ¿Qué significado tiene para mí, como virgen consagrada que vive en circunstancias ordinarias “externamente” semejantes a las de los laicos, la venida escatológica o segunda de Jesús? Este amor a Jesús es lo único necesario que no me será quitado (Lucas 10, 42).
Esta vocación es también la esencia de la vida religiosa. Ambas realidades experimentan una tensión paradójica entre lo temporal y lo eterno que nos obliga a discernir constantemente las señales de los contextos tanto a nivel local como universal. ¿Podríamos acompañarnos, complementarnos y animarnos mutuamente?